Коллектив авторов - Сравнительное богословие. Книга 6
Система общеимперских «церемоний-суеверий» («игрушек»), в которой всю жизнь «варится» среднестатистический китаец, обеспечивает надёжную «защиту» от правильного (естественного для человека) внеритуального реагирования на уроки Языка Жизни. А к ритуальной заорганизованности жизни стреднестатистического китайца естественно добавляется соответствующая эмоциональная составляющая,[823] сопутствующая каждому «правильному» (с позиции культуры) выполнению конкретного ритуала, что лишь мистически укрепляет людей в «правильности» соответствующего ритуалу суеверия.
В принципе всё сказанное в предыдущем абзаце относится к смыслам ритуальной стороны любой религиозной системы, будь то Восток, либо Запад. Так в библейском христианстве ритуально-церемониальная сторона и сопутствующие ей суеверия играют не менее важную роль в формировании мировоззрения верующих — в смысле придание их типу психики «зомбирующей» составляющей. Просто в китайской религиозно-идеологической культуре ритуально-церемониальная сторона доведена до такой степени «совершенства», что она занимает практически всю «жизнь» стеднестатистического китайца: с этой стороной китайской культуры каждый верующий китаец сопоставляет любое решение, касается оно личности, семьи, работы, бизнеса, государства… А в других религиозных системах ритуально-церемониальная сторона играет менее существенную роль, уступая, например, психотехникам (как в буддизме), либо магии нейролингвистического программирования, как в западных религиозных системах. Но вне зависимости от степени доминирования того, либо другого, все религиозные системы поддерживают толпо-«элитаризм»,[824] главным средством чего является изоляция ритуально-психотехнической магией психики людей от вразумляющего воздействия на общество Языка Жизни.
Сформировавшаяся под многовековым «господством» идеологии конфуцианства и мистики даосизма, китайское мировоззрение основано на даосском принципе, который гласит:
«Нужно сосредоточиться только на настоящем моменте времени. Мир такой, какой он есть, и если существует совершенство, оно вокруг нас, а не в нашем воображении. Исходя из этого, любая попытка изменить мир является посягательством на его совершенство, обнаружить которое можно только, находясь в состоянии естественного покоя. Возврат к совершенству — это движение от неестественного к естественному».
В этом ещё одна важнейшая сторона китайского рационализма. Эту сторону можно разбить на два аспекта. Первый: в нашем воображении искать совершенство бесполезно. Второй: мир и так совершенен, поэтому изменять его, нарушая сложившееся «совершенство» — нельзя.
Такой «рациональный» подход к миру — следствие «космогонической» теории о непознаваемости первозданного Хаоса, «естественность» которого, согласно даосизму, можно лишь ощутить, слившись и ним (символ Дао). Нетрудно догадаться, что «существующее совершенство» мира (которое предлагается не трогать) — это система идейно-религиозных ценностей и связанные с ними «науки», рационализму которых следуют китайцы.[825] Также нетрудно увидеть на практике развития Поднебесной, что китайская цивилизация всё же изменяет мир (и не только в своих пределах, но и за пределами Поднебесной — особенно в последние несколько десятков лет). Следовательно, «совершенством» (которое кажется «зомби» — неизменным)[826] всё же кто-то управляет, выходя по своему произволу за пределы принятого ранее «совершенства», чтобы устанавливать новое. Таким образом китайский имперский рационализм уже широко шагнул за пределы империи, распространяя весьма привлекательный[827] опыт подхода к жизни на соседствующие с Поднебесной цивилизации.
Таким образом принцип «сосредоточения только на настоящем моменте времени» предназначен для толпы «зомби», но для хозяев иерархии действует долгосрочный и «гармонично» рационализированный (также в системе рационального дуализма — Инь-Ян) план расширения имперского порядка за пределы Поднебесной с помощью программно-адаптивной схемы управления множеством «зомби» на основе древнейшей общекитайской системы имперских ценностей. Хозяева китайского толпо-«элитаризма» мыслят по меньшей мере категориями внешней политики, а то и глобальными категориями, предоставляя своим подданным новые и новые «совершенства», которые в наше время согласуются с возможностями технократии и возможностями тех цивилизаций, куда распространяется китайская культура.
Многочисленные возможности и недостатки цивилизаций, куда распространяется китайская культура учитываются как «светлые» либо «тёмные» стороны в системе общекитайского рационализма — но уже не со стороны простых подданных Поднебесной, а со стороны тех, кто мыслит глобальными и внешнеполитическими категориями — современными китайскими мудрецами. Исследователи считают, что «принцип Инь-Ян распространяется далеко за рамки упрощенного взгляда, к которому многие привыкли. Он живёт на уровне восприятия духовного мира, взаимоотношений человека и общества, китайца и «варвара»-иностранца.[828] Даже в политике Китай — одна из немногих стран, которая по всем договорам неизменно требует «дуйдэн» — паритета взаимоотношений, мер и шагов».
Имперский толпо-«элитаризм» китайской цивилизации самое позднее до середины XX века держался на внутренних факторах, описанных нами выше. В настоящее время «благополучие» имперского толпо-«элитаризма» китайской цивилизации напрямую зависит от успехов глобализации по-китайски. Имперский толпо-«элитаризм» шагнул за пределы Поднебесной и остановка его движения неизменно приведёт к катастрофе китайской культуры.[829] Те региональные цивилизации, куда со второй половины XX века стал распространяться китайский толпо-«элитаризм» (в основном через экономический уровень обобщённых средств управления)[830] и которые поддерживают его распространение на свои территории — способствуют во-первых продлению агонии культуры имперского толпо-«элитаризма» и, во-вторых, переносят на свои территории опыт китайского рационального «зомбирования». Этим региональным цивилизациям нужно учитывать, что по мере освоения китайцами их территорий опыт рационального толпо-«элитарного» подхода к жизни будет распространяться и на население этих цивилизаций: тип психики «зомби» устойчивее, чем тип психики «животный» (более присущий западному и особенно российскому обывателю).
Такой вариант взаимодействия возможен лишь потому, что те региональные цивилизации (в первую очередь Россия), куда активно распространяется глобализация по-китайски — сами уже находятся в режиме катастрофы культуры (это — библейская культура) при доминировании в них «животного» и типа психики и его «опущенной в противоестественность»[831] разновидности. На таком фоне, который сопровождается массовым паразитизмом населения,[832] китайский рационализм (который можно сравнить с рационализмом клира, прошедшего саентологические процедуры)[833] одерживает верх. Поэтому те мировоззренческие «пустоты» (так можно назвать российско-западную шизофрению, возникшую в психике большинства людей вследствие катастрофы библейской культуры), которые образовались в сопряжённых с китайской империей цивилизациях заполняются рациональной упорядоченностью, которой умело и незримо управляют с вершины иерархии Поднебесной…
Есть над чем подумать. Что касается России, то пока мы не выйдем из катастрофы библейского имперского толпо-«элитаризма»,[834] который по управляемости всегда уступал восточному толпо-«элитаризму», то наше положение (в смысле безопасности цивилизации и государства) будет лишь усугубляться — дополняющимся опытом китайского толпо-«элитаризма», который управляется в интересах китайской цивилизации.
Но именно этот опыт нам сейчас дан Свыше как урок очередного «татаро-монгольского» нашествия с тем смыслом, что «не можете выбраться из библейского толпо-«элитаризма» — вот вам наказание». И это — Язык Жизни. Все попытки вписать китайский толпо-«элитаризм» в российский толпо-«элитаризм» обречены: китайский сильнее. А вот преобразовать китайский толпо-«элитаризм» в Русскую Всечеловечность на своей территории можно: но для этого нужно прежде всего менять себя, одновременно преодолевая катастрофу библейской культуры и связанный с последней имперский толпо-«элитаризм», противный Русскому Духу.