Коллектив авторов - Энциклопедия пробужденного разума. 400 ответов на главные вопросы жизни, Том II от «Н» до «Я»

Не подражай. В Бхагават-Гите Кришна говорит Арджуне: «Лучше умереть за свою истинную природу, но следовать природе, свойственной кому-то другому – разрушительно».

Как у всякой реки свой путь течения, так у всякого человека свой жизненный путь. Ты всегда должен фокусировать внутреннее видение на собственном внутреннем критерии. Твоя внутренняя гармония всегда укажет правильный путь. А когда на тебя слишком влияет внутренний критерий кого-то другого, ты будешь пребывать в замешательстве. Начав подражать кому-то другому, ты заблуждаешься и уходишь прочь от своей собственной души. Пока ты будешь следовать собственной внутренней гармонии, собственному сердцу, и слушать свой собственный голос, ты никогда не заблудишься. И когда ты узнаешь, что твой путь не должен обязательно совпадать с путем кого-то другого, тогда ты отбросишь необходимость судить чужие пути.

Каждая река течет к океану своим путем. И каким бы ты путем не тек, там, где ты чувствуешь радость, где в твоей жизни возникает поэзия, где продолжается песня, где ты можешь танцевать, – это твой путь. Одна река движется на восток, а другая на запад, но обе они текут к океану, и именно приближение к океану становится в тебе танцем, потому что, если река не течет к океану, она не может танцевать. Именно приближение Бога становится внутренним блаженством. Критерием всего должно быть блаженство.

Отбрось сравнения. Ты уникален. Никто другой не похож на тебя, никогда не было никого, похожего на тебя, и никто никогда не будет на тебя похож. Ты просто уникален. Это не значит, что ты лучше других, нет. Это значит, что другие тоже уникальны. Быть уникальным – это обычное качество каждого существа. Только трупы похожи друг на друга; живые люди уникальны. Существование никогда не повторяется: оно продолжает петь каждый день новую песню, каждое мгновение рисует что-то новое.

Пытаясь заставить каждого делать то же самое, что и остальные, мы разрушаем потенциал каждого – быть самим собой. Разум умирает в подражании другим. Если хочешь быть разумным, тебе придется прекратить подражание. Разум совершает самоубийство, если становится чьей-то копией.

Та часть, которую вы подавляете, которую отвергаете, становится подсознанием, а признанная часть – сознанием. Таким путем вы разделяетесь, превращаетесь в двойственность. И чем больше вы что-то подавляете, тем больше оно занимает ваш ум.

Подсознание – это великое хранилище, оно сохраняет все. Если вы что-то делаете подсознательно, результат вашей деятельности сохраняется навеки – до тех пор, пока вы не осознаете свои действия и не прекратите их. Ваше подсознание – это подвал, куда вы никогда не заходите, но куда вы продолжаете выбрасывать вещи.

Поиск начинается с причины, и ни как не иначе. Тебе надоедает мир, или ты начинаешь видеть бессмысленность мира, тогда ты начинаешь искать смысл. Ложность мира становится очевидной, и тебя начинает интересовать истина. Желания тела становятся бессмысленными, тогда ты начинаешь искать душу.

Сам смысл поиска состоит в том, что за ним стоит какая-то цель. Ты в поисках чего-то пытаешься узнать, это значит, что ты начал с какой-то жажды, стремления чего-то достичь. Есть жажда. Но как только исчезнет причина – поиск заканчивается. В поиске и исследовании однажды наступает момент, когда ты осознаешь, что сам поиск стал преградой. Ища и исследуя, ты приходишь в такое место, где обнаруживаешь, что сам поиск блаженства и покоя является причиной отчаяния. «Мы искали блаженства в мире и не нашли его. Мы ищем блаженства в Божественном, и не находим его здесь, потому что поиск блаженства, жажда и желание блаженства, само по себе является причиной отчаянии. Но это понимание озаряет тебя после многих опытов, и когда приходит это понимание, поиск прекращается. В этот день ты будешь продолжать искать, но поиск, направленный на цель, будет уже отброшен. И в тот момент, когда поиск прекратиться, внезапно ты находишь, что возникает музыка. Облаков нет, но идет дождь – ливень без туч. В поиске исчезает сам ищущий. Великий мистик Кабир говорит: «Я искал, исследовал, но не нашел, что искал. Напротив, потерялся сам Кабир». Случилось единение. Лао-Цзы, основатель даосизма, говорит: «Ищи, и заблудишься». Но это утверждение только для следующего шага. Это утверждение не для тех, кто начал искать, это для тех, кто совершил столько поисков, что теперь устал от самого поиска. Им Лао-Цзы и говорит: «Ищите и заблудитесь. Если хотите достичь, отбросьте и поиск». Но помни, что ты можешь отбросить поиск только после того, как начал, после того, когда найденное стало переполнять тебя. Сначала ищи, а потом отбрось поиск.

Будда искал шесть лет. Он устал от поиска: «Нет ни опыта истины, ни проблеска Божественного, ни малейшего признака души – ничего не найдено». Он предельно устал, и он отбросил поиск. Тем же вечером он сел под деревом бодхи. Поиск и желания всегда отражаются в твоих снах, но этой ночью Будда не видел снов. Не осталось ни желания, ни поиска. Мир стал тщетным, теперь же тщетным стало даже желания освобождения. Он уже отрекся от мира; теперь исчезло даже желание нирваны. Теперь не осталось ничего, чего можно было достичь. Все поиски остались тщетными, даже поиск религии.

Той самой ночью Будда достиг блаженства. Все поиски исчезли, все блуждание прекратилось.

Утром, когда он открыл глаза, исчезла последняя звезда рассвета. Говорят, что, глядя на гаснущую звезду, он стал просветленным. Его глаза стали прозрачны. Исчезли все сны, все желания, все мысли, все будущее, не осталось ни стремлений, ни идеи чего-то достигнуть – не осталось ничего. Ум был пуст. Ему было некуда идти, не кем становиться, нечего достигать. Время остановилось. В это мгновение было все достигнуто.

Поэтому поиск надо начать, а затем отбросить. Пойми это так: ты должен забраться на лестницу, а затем отбросить ее. Только тогда ты войдешь в новое измерение. Поиск религиозности надо начать с цели, но опыт религиозности случается, когда цели нет.

Вы искали себя в течение многих жизней. Вы не помните другие жизни: вы искали тогда, ищите сейчас, и вы ничего не нашли. Никому никогда не удавалось найти искомое в своих поисках – потому что в этих поисках вы забываете о себе, и чем больше вы ищите, тем меньше получить желаемое, потому что искомое внутри вас

Поиск, как и жизнь, не имеет конца. Поиск вечен. В поиске вы растете. Вы вырастаете в более и более глубокое осознавание, погружаясь во все более глубокое блаженство. Но что-то всегда остается скрытым, и все время раскрываете, но полностью оно никогда не раскроется – это невозможно. Такова сама природа высшей реальности.

Покой может быть только там, где нет внутренних противоречий. У вас миллионы противоречий. В вашей голове царит полная путаница, неразбериха, хаос.

Чтобы избавиться от них, нужны чудовищные усилия, проницательный ум, тонкое понимание, настоящая зрелость. А вам кажется, что достаточно прочитать молитву, начать повторять мантру – и вы сразу обретете покой. Будь так все просто, давно уже были бы просветленными. Думаете, что стоит произнести «рама, рама» – и тут же прозреешь?

Беспокойство показывает, что ты сидишь сразу на двух конях. Откуда взяться покою? Покоя не будет, ведь кони тянут тебя в разные стороны. Сидя на двух конях, ты никуда не доедешь. А вы скачете не на двух лошадях, а сразу на табуне лошадей – разве мантра может заглушить этот топот? Мантра – это просто еще один конь и от нее неразбериха только усилится. Чем больше коней, тем больше суматохи.

Тревога таится в глубине души – жизнь просачивается сквозь пальцы, времени все меньше, конец уже близок – а ты никуда еще не доехал.

Каждый хочет свободы бедняка, нищего, но с другой стороны одновременно хочет удобств богача. Каждый хочет свободы нищего, и царской безопасности — это и означает сидеть на двух конях. Вы всегда сомневаетесь и ни на что не можете сразу решиться. Если у вас есть вера, тут же присутствует и сомнение; одна часть ума принимает решение, а другая его тут же отвергает, и так во всем. Вы всегда раздвоены, в вас никогда нет целостности. Вы состоите из внутренних противоречий, у вас в голове постоянная путаница, вы всегда раздвоены – в таком состоянии вы никогда не будете иметь покоя. И чтобы избавиться от этого – не выбирай из двух коней ни одного.